星期日, 9月 25, 2005
參差多態乃是幸福的本源嗎？
莊朝暉（廈門大學工學碩士）
1、 來源
這「參差多態乃是幸福的本源」一語原出自於羅素的《西方哲學史》。該書《艾拉斯摩和莫爾》一章中，羅素寫道：「可是必須承認，莫爾的烏托邦?的生活也好像大部分其他烏托邦?的生活，會單調枯燥得受不了。參差多樣，對幸福來講是命脈（另一種翻譯），在烏托邦中幾乎絲毫見不到。這點是一切計劃性社會制度的缺陷，空想的制度如此，現實的也一樣。」
這句話在中國知識界的流傳，在很大程度上歸功於王小波先生，王小波在《思維的樂趣》中引用了這句話。王小波先生去世後，他的自由思想、求真精神、趣味人生等觀念為我們之所稱歎，「參差多態乃是幸福的本源」這句話也隨之在中國知識界流傳。
在中國當下的語境下，有些人拿著集體利益的招牌謀個人之私。我們反感這些假公濟私的行為，進而我們懷疑一切帶有絕對特徵的言說。甚至當別人說：「我們應當愛別人」，我們立刻會反感地批評道：「哲學家羅素說過，參差多態乃是幸福的本源。」一切帶有價值追求的言說，在這句話面前，似乎都成了過街老鼠。
考察這句話的來源，我們可以發現，它本不是反對一切價值追求的。在羅素先生的原文中，他主要批評的是莫爾的烏托邦社會?生活的單調枯燥。羅素先生也自有他的道德追求，在他的《我為什麼生活》一文中，他講述了他的三種激情，其一就是「對於人類苦難痛徹肺腑的憐憫」。
同樣，在王小波先生的文章?，他也不是無條件地批判善良，在該文中他又說道：「我自己當然希望變得更善良，但這種善良應該是我變得更聰明造成的，而不是相反。」作者的立意，主要在於批判「'文革'時的軍代表和道德教師」，而不是批評一切價值追求。
2、反思
現在，我們不妨對這句話進行一下反思。
「參差多態」與「自由主義」似有相同的追求，所以這句話特別為自由知識份子之所欣賞。但如果不加批判地使用這句話，我們很可能會陷入虛無主義或者相對主義的境地。一個強盜，他在打劫的時候，他也可以說：「參差多態乃是幸福的本源。」或許，極端的「參差多態」，一個例子就是弱肉強食的動物世界。在這類「參差多態」的社會?，又有多少「幸福」可言呢？
實際上，如果不加批判地使用這句話，那麼自由主義也將不能成立，因為自由主義本身就是一種絕對價值。如果有人宣揚人人平等：「我們每個人都應該接受人人平等」，那麼我們會不會也反問他道：「那豈不是要剝奪我們本人至上、本民族至上的自由嗎？那豈不是要剝奪參差多態的幸福本源？」或者有人宣揚：「我們應該追求自由主義」，那麼我們會不會也反問他道：「那豈不是要剝奪我們不自由的自由嗎？那豈不是要剝奪參差多態的幸福本源？」
這並不是無聊的語言遊戲。事實上，如果我們不傳播、不宣揚、不追求自由主義的話，自由主義又如何可能？事實上，自由主義正是一種普世價值，也是一種絕對價值。所以，自由主義者也有價值追求。作為自由主義者，我們肯定我們的自由，也肯定他人的自由，我們肯定本民族的自由，也肯定其他民族的自由。真正的自由主義者，往往是一個熱愛全人類的人。1860年，英法聯軍火燒圓明園時，雨果拍案而起：「有一天，兩個強盜闖進了圓明園。一個強盜大肆劫掠，另一個強盜縱火焚燒……對圓明園進行了一場大規模的洗劫，贓物由兩個戰勝者平分……我們使用教堂的寶庫加起來也比不上這座光輝奇異的東方博物館。我們歐洲人一向自認為是文明人，把中國人當成野蠻人。這就是文明對野蠻的所作所為。」這正是一個自由主義者的所為。
那為何自由主義者反感絕對特徵的價值追求，一方面可能是有些人拿著價值追求的幌子濟個人之私，一方面可能是有些人強迫他人接受價值追求，一方面可能是懷疑這種價值追求的可能性。然而，仔細地想想，這幾點並不真正構成自由主義者拒斥價值追求的理由。對於第一點，我們可以打個比方。如果張三打著「李四」的名字來詐騙，那麼我們會不會把詐騙的罪行算在李四頭上呢？對於第二點，強迫他人行善是否還稱得上善呢，這值得思考。對於第三點，人類歷史上有些人特別的有道德，這也是客觀存在的，比如德蕾莎修女。
3、 開放
那麼，對於自由主義者，什麼是可以接受的價值言說呢？我以為，這一類價值言說至少應該具有如下的特點：非強迫、身體力行、謙虛、理性。
所謂非強迫，指的是價值追求不是以強迫為特徵的。比如佛教徒，我實在想不出他們被強迫接受佛教的可能。作為佛教徒，他們接受佛教，更多的是被佛學?的慈悲精神所感動、被佛學浩瀚廣大的智慧所折服。
所謂身體力行，指的是價值追求不是指向他人的，而主要的是指向自己的。當我們說：「我們應當如何如何」，我們首先說的是：「我應當如何如何」，而不是「你們應當如何如何」。
所謂謙虛，指的是當我們說：「我們應當如何如何」時，並不表示我們「已經如何如何」了，而只是表示我們正在往那個方向前進，我們正走在途中。我們知道自己一無所知，我們也知道自己一無道德。
所謂理性，指的是價值言說不是純感性的言說，而是具有相當理性成分的，如同康得在言說他的道德準則，或者如同羅爾斯用公理和邏輯來證明他的正義論。
我以為，具有這些特徵的價值言說，都是自由主義者可以接受的。自由主義者與絕對價值主義者並沒有本質上的衝突，與其說「自由」與「絕對」有衝突，不如說「自由」與「強迫」有衝突。
在自由主義這個絕對價值的基礎上，我們何妨開放我們的心靈，尊重、傾聽、思考、觀察、甚至接受其他的價值追求。這種開放心態及向其他價值的暢開，又何嘗不在「參差多態」的內涵?面呢？或許，在接受某些絕對價值的基礎上，每個人有自己「參差多態」的生活追求或者價值追求，這才是人生幸福之本罷？
1、 來源
這「參差多態乃是幸福的本源」一語原出自於羅素的《西方哲學史》。該書《艾拉斯摩和莫爾》一章中，羅素寫道：「可是必須承認，莫爾的烏托邦?的生活也好像大部分其他烏托邦?的生活，會單調枯燥得受不了。參差多樣，對幸福來講是命脈（另一種翻譯），在烏托邦中幾乎絲毫見不到。這點是一切計劃性社會制度的缺陷，空想的制度如此，現實的也一樣。」
這句話在中國知識界的流傳，在很大程度上歸功於王小波先生，王小波在《思維的樂趣》中引用了這句話。王小波先生去世後，他的自由思想、求真精神、趣味人生等觀念為我們之所稱歎，「參差多態乃是幸福的本源」這句話也隨之在中國知識界流傳。
在中國當下的語境下，有些人拿著集體利益的招牌謀個人之私。我們反感這些假公濟私的行為，進而我們懷疑一切帶有絕對特徵的言說。甚至當別人說：「我們應當愛別人」，我們立刻會反感地批評道：「哲學家羅素說過，參差多態乃是幸福的本源。」一切帶有價值追求的言說，在這句話面前，似乎都成了過街老鼠。
考察這句話的來源，我們可以發現，它本不是反對一切價值追求的。在羅素先生的原文中，他主要批評的是莫爾的烏托邦社會?生活的單調枯燥。羅素先生也自有他的道德追求，在他的《我為什麼生活》一文中，他講述了他的三種激情，其一就是「對於人類苦難痛徹肺腑的憐憫」。
同樣，在王小波先生的文章?，他也不是無條件地批判善良，在該文中他又說道：「我自己當然希望變得更善良，但這種善良應該是我變得更聰明造成的，而不是相反。」作者的立意，主要在於批判「'文革'時的軍代表和道德教師」，而不是批評一切價值追求。
2、反思
現在，我們不妨對這句話進行一下反思。
「參差多態」與「自由主義」似有相同的追求，所以這句話特別為自由知識份子之所欣賞。但如果不加批判地使用這句話，我們很可能會陷入虛無主義或者相對主義的境地。一個強盜，他在打劫的時候，他也可以說：「參差多態乃是幸福的本源。」或許，極端的「參差多態」，一個例子就是弱肉強食的動物世界。在這類「參差多態」的社會?，又有多少「幸福」可言呢？
實際上，如果不加批判地使用這句話，那麼自由主義也將不能成立，因為自由主義本身就是一種絕對價值。如果有人宣揚人人平等：「我們每個人都應該接受人人平等」，那麼我們會不會也反問他道：「那豈不是要剝奪我們本人至上、本民族至上的自由嗎？那豈不是要剝奪參差多態的幸福本源？」或者有人宣揚：「我們應該追求自由主義」，那麼我們會不會也反問他道：「那豈不是要剝奪我們不自由的自由嗎？那豈不是要剝奪參差多態的幸福本源？」
這並不是無聊的語言遊戲。事實上，如果我們不傳播、不宣揚、不追求自由主義的話，自由主義又如何可能？事實上，自由主義正是一種普世價值，也是一種絕對價值。所以，自由主義者也有價值追求。作為自由主義者，我們肯定我們的自由，也肯定他人的自由，我們肯定本民族的自由，也肯定其他民族的自由。真正的自由主義者，往往是一個熱愛全人類的人。1860年，英法聯軍火燒圓明園時，雨果拍案而起：「有一天，兩個強盜闖進了圓明園。一個強盜大肆劫掠，另一個強盜縱火焚燒……對圓明園進行了一場大規模的洗劫，贓物由兩個戰勝者平分……我們使用教堂的寶庫加起來也比不上這座光輝奇異的東方博物館。我們歐洲人一向自認為是文明人，把中國人當成野蠻人。這就是文明對野蠻的所作所為。」這正是一個自由主義者的所為。
那為何自由主義者反感絕對特徵的價值追求，一方面可能是有些人拿著價值追求的幌子濟個人之私，一方面可能是有些人強迫他人接受價值追求，一方面可能是懷疑這種價值追求的可能性。然而，仔細地想想，這幾點並不真正構成自由主義者拒斥價值追求的理由。對於第一點，我們可以打個比方。如果張三打著「李四」的名字來詐騙，那麼我們會不會把詐騙的罪行算在李四頭上呢？對於第二點，強迫他人行善是否還稱得上善呢，這值得思考。對於第三點，人類歷史上有些人特別的有道德，這也是客觀存在的，比如德蕾莎修女。
3、 開放
那麼，對於自由主義者，什麼是可以接受的價值言說呢？我以為，這一類價值言說至少應該具有如下的特點：非強迫、身體力行、謙虛、理性。
所謂非強迫，指的是價值追求不是以強迫為特徵的。比如佛教徒，我實在想不出他們被強迫接受佛教的可能。作為佛教徒，他們接受佛教，更多的是被佛學?的慈悲精神所感動、被佛學浩瀚廣大的智慧所折服。
所謂身體力行，指的是價值追求不是指向他人的，而主要的是指向自己的。當我們說：「我們應當如何如何」，我們首先說的是：「我應當如何如何」，而不是「你們應當如何如何」。
所謂謙虛，指的是當我們說：「我們應當如何如何」時，並不表示我們「已經如何如何」了，而只是表示我們正在往那個方向前進，我們正走在途中。我們知道自己一無所知，我們也知道自己一無道德。
所謂理性，指的是價值言說不是純感性的言說，而是具有相當理性成分的，如同康得在言說他的道德準則，或者如同羅爾斯用公理和邏輯來證明他的正義論。
我以為，具有這些特徵的價值言說，都是自由主義者可以接受的。自由主義者與絕對價值主義者並沒有本質上的衝突，與其說「自由」與「絕對」有衝突，不如說「自由」與「強迫」有衝突。
在自由主義這個絕對價值的基礎上，我們何妨開放我們的心靈，尊重、傾聽、思考、觀察、甚至接受其他的價值追求。這種開放心態及向其他價值的暢開，又何嘗不在「參差多態」的內涵?面呢？或許，在接受某些絕對價值的基礎上，每個人有自己「參差多態」的生活追求或者價值追求，這才是人生幸福之本罷？
